儒教对人的基本定位。语出《尚书·泰誓上》：“惟天地万物父母，惟人万物之灵。”《泰誓》全篇虽然是所谓“伪古文”，这种观念则是古已有之。《礼记·礼运》就说：“人者，天地之心也。”《孝经·圣治章》也说：“天地之性(即生)人为贵。”《白虎通义·三军》也表达过类似的意思：“人者，天之贵物也。”也就是说，天地所生万物之中，人是最尊贵的。这里的天地，可以作神学的解释(以天地为神祇)，也可以作自然的解释(以天地为阴阳二气)。不管作怎样的解释，儒教将人类在天地间的位置预定得非常崇高，与基督教的“人生而有罪”或佛教的“人生如苦海”等观念都大异其趣。中国古代甚至有人宣称，生而为人就是最大的幸运。尽管儒教崇拜天地祖宗之神，但其对人的这种定位，就决定了其终极关怀是在“此岸”即人间成圣，而不是像基督徒那样梦想着天堂，或像佛教徒那样向往着西方极乐世界。正因为如此，儒教尤其强调人与禽兽的区别，强调人性的尊严与高贵，强调人的自尊自重与自强自立。孔子特拈出一个“仁”字，来表述其心目中的至善境界。孟子、董仲舒等儒家先贤的理解都是：“仁者，人也。”能像一个真正的“人”那样，就达到了仁的境界。这种观念就基于“惟人万物之灵”这一命题(表述方式可以不同)。《礼记·中庸》甚至认为：“能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育，则可以与天地参(与天地并立而三)矣。”人能与天地并立而三，故古有天、地、人“三才”之说，这便是古代中国人虽然信神但也自信的精神依据。
惟人万物之灵
惟人万物之灵：