怨而不怒 :
指心有不满，但能控制住，不使之发展成为愤怒。语出《国语·周语》：“彘之乱，宣王在邵公之宫。国人围之，邵公曰：‘昔吾骤谏王，王不从，是以及此难。今杀王子，王其以我为怼而怒乎？夫事君者，险而不怼，怨而不怒，况事王乎？’乃以其子代宣王。宣王长而立之。”
怨而不怒首先是为了不乱，孔子说：“躬自厚而薄责于人，则远怨矣。”孟子说：“仁人之于弟也，不藏怒焉，不宿怨焉，亲爱之而已矣。”因为怒与乱相连，所以他们强调不藏怒、不宿怨是为了处理人际关系。如《左传·成公十六年》中单襄公谓，“怨之所聚，乱之本也，多怨而阶乱”。
解决不怨，孔子的方法是“躬自厚而薄责于人”“己所不欲，勿施于人”，从而“在邦无怨，在家无怨”。所谓“在邦无怨，在家无怨”，是指仁者自身的平和与无所抱怨，不怨是成就仁者的重要品格，不怨的核心是对己。《论语·尧曰》与子张论“五美”，把“惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛”的个人道德修养，普及到政治与社会生活。在孔子看来这不仅是良好的思想修养，更是一种人生的艺术和审美境界。儒家对美的理解不仅是形式，更将其理解为人生的思想内涵和礼乐修养，不怨既是人格的标准，也是艺术评价的标准。
怨而不怒后来引申为艺术欣赏的一种态度，如朱熹对“诗可以怨”的解释是怨而不怒。《论语·八佾》说：“《关雎》，乐而不淫，哀而不伤。”怨而不怒和哀而不伤密切相关，都是强调对情感表达的控制，这是中国古典诗论的一个重要主张，即在抒发内心怨愤和行之于外在怒时要讲求适度的中和之美，再进一步深究，是《礼记·中庸》里所说的：“中庸其至矣乎！”
究其实质，怨而不怒反映了儒家的艺术观点，即以中庸之道评价美与艺术，处理情感与理性的关系。