孟子归纳的两种统治方法。王与霸，都指君临天下，但以仁德服人者如尧、舜、禹、汤等称王，以武力服人者如齐桓公、晋文公等则称霸。孟子便用“王”与“霸”来概括两种对立的统治方法，即所谓“王道”与“霸道”，简称“王霸”。在孟子那里，“王道”并非道德说教或高谈阔论，而是以“使民养生丧死无憾”作为前提的。养生丧死是古代人民生活的基本需求，孟子认为，君主实行王道的先决条件，就是要使人民有“恒产”(固定资产)。在孟子时代，固定资产就是田地，耕者有其田，百姓不饥不寒，养生送死无憾，然后对人民施行教化，提高他们的道德水平，这样，天下的人民自然都会归心。事实上，孟子所谓的“王道”与其主张的仁政是一回事。霸道则与王道相反，以崇尚暴力、征战、扩张为特点，这是孟子时代诸侯各国普遍推行的政策，尽管残酷，却是富国强兵之道。霸道的实质是君主至上，一切以君主利益为转移，故不惜以牺牲人民的生活甚至生命为代价，来达到富国强兵的目的。孟子是民本主义者，主张“民贵君轻”，曾说：“民为贵，社稷次之，君为轻。”故他旗帜鲜明地反对霸道，将其视为“暴政”。但是，在实际的政治运作中，霸道更有市场，连儒家大师荀子也不得不承认，王道和霸道各有不同的功用，王道得天下，霸道强天下。在儒学取得独尊地位的西汉，也不可能原封不动地推行孟子设想的王道，宣帝刘询说：汉家自有制度，王霸道杂用，为什么要纯用德教!王道和霸道杂用，也就是后来历代王朝的政治特色。
王霸
王霸：