《诗》亡《春秋》作 :
《孟子·离娄下》载：“王者之迹熄而《诗》亡，《诗》亡然后《春秋》作。”孟子的意思是“王者之迹熄”导致“《诗》亡”，“《诗》亡”又导致“《春秋》作”。根据《孟子正义》的解释，所谓“王者之迹”，即周人的礼乐制度。天子行政，使行人采诗，公卿大夫献诗，以备天子礼乐。《汉书·食货志》云：“孟春之月，群居者将散，行人振木铎徇于路以采诗，献之太师，比其音律，以闻于天子。”《汉书·艺文志》云：“《书》曰：‘诗言志，歌咏言。’故哀乐之心感，而歌咏之声发。颂其言谓之诗，咏其声谓之歌。故古有采诗之官，王者所以观风俗，知得失，自考正也。”《诗》反映民风民俗，采《诗》不仅是周天子了解民情的重要渠道，而且也是礼乐王道的象征。在孟子看来，春秋战国之际，随着周王室的衰微，三代圣王所崇尚的礼乐精神即“王道”已经无法推行了，孟子的“王者之迹熄”就是指王道的丧失。
“《诗》亡”有两层含义：一是《诗》在孔子之时有所亡佚，孔子是从“古者诗三千余篇”中选出可“施于礼义”者三百余篇；二是“《诗》亡”并非真的没有《诗》，而是作为“王道”载体的《诗》尚在，而《诗》所蕴含的礼乐本质的丧失。在孟子看来，“《诗》亡”意味着王纲解纽后，西周以来作为礼的表征的《诗》的礼乐教化的丧失；于是孔子作《春秋》，自觉担负起《诗》的教化功能。所谓《春秋》“天子事也”，《春秋》“退诸侯、讨大夫，善善恶恶，贤贤贱不孝”，正是《春秋》与《诗》的共性。
在孟子提出的这个命题中，诸侯士大夫对《诗》的礼乐文化内涵的无知，恰恰是孔子作《春秋》的背景和动因。孔子作《春秋》并非凭空独创，而是通过“笔”和“削”的方式，以一字寓褒贬，赋予之前已存在的鲁《春秋》以维护周礼的微言大义。