儒教

历代王朝的国家宗教。因宗奉儒家学派创始人孔子，故称儒教或孔教。但儒教并非创自孔子，而是比儒家学派要古老很多的华夏民族的传统宗教。这一传统宗教是多神教，以天地祖宗为崇拜对象，其宗教活动以“祭祀”为主要内容，这就是《尚书·尧典》说的“三礼”，即祭祀天、地、祖宗三元神的宗教仪式，后来又统称“吉礼”。这些祭神的仪式不仅是宗教精神的表现，也是等级制度的体现。例如在商代，祭神的仪式常常是由国王亲自主持，不但有颂神、娱神的音乐舞蹈，还要杀活人来献祭。西周立国后，继承了这一宗教传统，同时又注入了宗法制度的新内容，使其成为体现宗法社会等级秩序及其伦理观念的祀典与礼仪。只有周天子才享有祭祀上帝的特权，诸侯只能祭祀自己封地境内的名山大川；天子为自己的祖宗立七庙，诸侯可以立五庙，大夫就只能立三庙，而庶民百姓则不能立庙。这样，就以祭祀天、地、祖宗三元神的宗教仪式为基础，发展起一套政治化、伦理化的礼乐制度，并陆续结集了《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》等经典，形成了一种政教合一的宗教形式。“儒”作为一种行业，其看家本领就是熟悉“礼仪三百，威仪三千”，类似所谓“传教士”。到了孔子时代，这一宗教传统及其礼乐制度开始发生动摇，出现了所谓“礼崩乐坏”的局面。孔子对这一宗教所代表的文化传统有一种强烈的认同感，于是以继周自命，并力图重新阐释传统宗教及其礼乐制度的基本精神，来适应新的时代。他自谓“述而不作，信而好古”，于是以传授“六经”的方式来传道，并以“成圣”作为其人生终极关怀，试图在传统宗教及其礼乐制度的基础上，发展出一种个人赖以“安身立命”、天下赖以“万世太平”的德教，这样就形成了一个被后人称为儒家的学派。儒家学派的特点就是以“传经”的方式来“传道”。当汉武帝确定以继周为主题的文化建设路线后，就以儒家所传“六经”为根据，来重建大一统的国家宗教及其礼乐制度。从此，儒家演变为国家宗教，而传经的儒师也就扮演了神学家的角色。董仲舒从“天人感应”的角度，为儒教教义提供了神学基础；而谶纬神学则让孔子做了教主，甚至说他是孔母梦与天帝交感而生，并奉天帝之命编订六经，为汉立法。当佛、道二教在中国流行开来后，这一国家宗教也就被称为儒教，与佛、道合称为“三教”。儒教作为国家宗教的传统一直延续到清王朝退出历史舞台。由于只有帝王才有祭天祭上帝的特权，所以上帝的观念在臣民心中就逐渐淡薄，而皇帝的观念却日益强化，对上帝的信仰转化为忠君的观念。祖宗之祭则是自天子至庶民百姓共有的，只是庙制不同，以体现上下尊卑之别，所以祖宗的观念深入人心，孝亲的观念代代相传。儒教与其他宗教有明显的区别，一是祖先崇拜，以至西方传教士曾称其为“祖先教”；再则是宗教与政治、伦理的合一，没有独立的宗教组织，其宗教仪式甚至只是朝廷礼乐制度的一部分，以至许多人甚至否认其为独立的宗教。而且，儒教作为国家宗教，西汉以后，几乎完全制度化、教条化、凝固化，阐释儒教经典的经学也成为官方神学，因此也就逐渐失去了活力与魅力。尤其是道教兴起与佛教传入后，制度化的儒教由于缺少一种超世俗的终极关怀，缺少对人类精神世界的关注，便相形见绌。尽管历代帝王还定期举行祭祀天、地、祖宗的儒教仪式，但他们更热衷的是成仙成佛。于是在宋代以后，便出现了以佛、道二教来革新儒教的思潮，其主流便是程朱理学与陆王心学。尽管理学与心学在中国思想史上开辟了儒学的新天地，但对制度化的儒教却未能产生多大影响。随着“家天下”王朝时代的结束，儒教作为国家宗教的历史，也就画上了句号。