中和之美 :
指持中、融通的美学状态。中，指适中、居中；和，指融合、平和。中和是一种理想的文化状态。由于中和的多重文化属性，中和之美也具有了浓厚的政治、道德意识，中和之美显示了儒家价值形态在美学上的诉求。
在先秦，《左传》《国语》以及孔孟老庄等人的著述都有关于和、中以及中和的讨论。《左传·昭公二十年》中论述了音乐之美的标准，并将中和之美与君子修为、德行养成联系起来：“和如羹也，水火醯醢盐梅以烹鱼肉，燀之以薪。……清浊、小大、短长、疾徐、哀乐、刚柔、迟速、高下、出入、周疏，以相济也。君子听之，以平其心。心平，德和。”《国语·周语》以乐喻政，云：“夫政象乐，乐从和，和从平。”《荀子·劝学》强调乐教的中和之美标准，称“《乐》之中和也”。
唐宋以后，直至明清，中和开始向书法、绘画方面发展，中和之美成为普遍的审美艺术原则。白居易《记画》中载，“张氏子得天地之和……中与神会……”。《欧阳文忠公文集·鉴画》提出了“闲和严静”。明代董其昌《画禅室随笔·评法书》认为：“书法虽贵藏锋，然不得以模糊为藏锋……盖以劲利取势，以虚和取韵。”
但是，中和之美在后世的发展中，还是作为音乐艺术的判断标准居多，并将其与天地之性、气感文化联系起来。《庄子·天运》云：“一清一浊，阴阳调和，流光其声。……吾又奏之以阴阳之和，烛之以日月之明。”嵇康《声无哀乐论》也多处谈“和”。二程将气、神、德和文章联系贯通，在《二程全书·遗书》中引申《乐记·乐象篇》“是故情深而文明，气盛而化神，和顺积中，而英华发外，唯乐不可伪也”，说：“孔子曰：‘有德者必有言。’何也？和顺积于中，英华发于外也。故言则成文，动则成章。”王阳明在《传习录》中也说为文、为乐以及为政要先养和气。
作为文化理论，中和具有多向譬类的特点。如《礼记·中庸》中谈到的中和，是由音乐理论而譬类宇宙观的最高理想，由音乐的中和之美譬类天地中和之美：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”“天地位焉，万物育焉”已上升到了哲学高度。再如《国语·郑语》：“夫和实生物，同则不继。以他平他谓之和，故能丰长而物归之。”也是作为普遍原则谈中和，为治政提供一种具有中和之美的理念。《论语·八佾》：“《关雎》，乐而不淫，哀而不伤。”则体现了儒家中和之美的理想，它既是关乎诗的，更是关乎德行理想的。
中和在医学、饮食、气感文化方面也有一些讨论，如《左传·昭公元年》：“晋侯求医于秦。……中声以降……乃忘平和，君子弗德也。”又说：“君子之近琴瑟，以仪节也，非以慆心也。”体现了泛道德化的特点。无论医学、饮食，还是气的升腾流转都与道德礼制有关。在关于中和的文化讨论中，艺术、医学、政治、道德环环相应、彼此生发，由音乐艺术中和之美而譬类政治秩序的中正平和，由天地中和正气而譬类人间生活的各个领域亦应如此，其共同构成了古代的中和文化理论。