“变风变雅”之说源自《毛诗序》：“至于王道衰，礼义废、政教失、国异政、家殊俗，而变《风》、变《雅》作矣。
国史明乎得失之迹，伤人伦之废，哀刑政之苛，吟咏情性，以风其上，达于事变，而怀其旧俗者也。故变《风》发乎情，止乎礼义。”“变”，相对“正”而言，是不正的意思，指不合诗的正统。根据什么区分《风》、《雅》正、变?《诗序》未言，后人说法颇多：1．创作的时代背景不同。
郑玄《诗谱序》说：“至于太王王季，克堪顾天；文武之德，光熙前绪，以集大命于厥身。遂为天下父母，使民有政，有居。
其时，诗《风》有《周南》、《召南》，《雅》有《鹿鸣》、《文王》之属。及成王周公致太平，制礼作乐，而有颂声兴焉，盛之至也。
本之由此《风》、《雅》而来，故皆录之，谓之诗之‘正经’。后王稍更陵迟，懿王始受谮亨(烹)齐哀公，夷身失礼之后，《邶》不尊贤。自是而下，厉也，幽也，政教尤衰，周室大坏。《十月之交》、《民劳》、《板》、《荡》，勃尔俱作，众国纷然，刺怨相寻。
五霸之末，上无天子，下无方伯，善者谁赏，恶者谁罚，纪纲绝矣。故孔子录懿王夷王时诗，讫于陈灵公淫乱之事，谓之变《风》、变《雅》。”郑玄以为文王、武王、成王、周公之时歌颂周室先王和西周盛世的诗，叫做“诗之正经”，而懿王、夷王之后反映怨刺、淫乱的诗，叫做“变风”、“变雅”。旧说即依郑玄《诗谱序》所言，划定二《南》25篇为正《风》，以下13篇《国风》为变《风》；《鹿鸣》至《菁菁者莪》16篇为正《小雅》，以下58篇为变《小雅》；《文王》至《卷阿》18篇为正《大雅》，以下13篇为变《大雅》。
2．内容不同。孔颖达在附合《毛诗序》和《诗谱序》之外，又提出《风》、《雅》正、变的内容不同。他说：“以其变改正法，故谓之‘变’焉。”又说：“诗人见善则美，见恶则刺之，而变《风》、变《雅》作矣。天下有道，则庶人不议，治平累世则美刺不兴。
何则?未识不善，则不知善为善；未见不恶，则不知恶为恶。
太平则无所更美，道绝则无所复讥，人情之常理也。故初变恶俗，则民歌之，《风》、《雅》正经是也。
始得太平，则民颂之，《周颂》诸篇是也。成王太平之后，其美不异于前，故颂声止也。陈灵公淫乱之后，其恶不复可言，故变《风》息也。
变《风》、变《雅》之作皆王道始衰，政教初失，尚可匡而革之，追而复之，故执彼旧章，绳此新失，觊望自悔其心，更遵正道，所以变诗作矣。
”(《毛诗正义》)3．用途不同。朱熹则以为《风》、《雅》正、变的用途也不同，他说：“二《南》为正风，所以用之闺门乡党邦国而化天下也。十三国为变《风》，则亦领在乐官，以时存肄，备观省而垂监戒耳。”“正《小雅》，燕飨之乐也；正《大雅》，会朝之乐，受禧陈戒之辞也。故或欢欣和悦，以尽群下之情；或恭敬齐庄，以发先王之德。词气不同，音节亦异，多周公制作时所定也。及其变也，则事未必同，而各以其声附之。”(《诗集传》卷一、卷九)4．入乐与否不同。
顾炎武《日知录·卷三》：“夫二《南》也，《豳》之《七月》也，《小雅》正16篇，《大雅》正18篇，《颂》也，诗之入乐者也。《邶》以下十二国之附于二《南》之后而谓之变《风》，《鸱鸮》以下6篇之附于《豳》而亦谓之《豳》，《六月》以下58篇之附于《小雅》，《民劳》以下13篇之附于《大雅》而谓之变《雅》，诗之不入乐也。
”5．音乐不同。戴埴《鼠璞》：“求诗于诗，不如求诗于乐。乐有正声，必有变声。故《国风》十五国之土歌，土歌之正为正风，土歌之变为变风。其于《雅》亦然。”6．美为正，刺为变。
有些学者以为划分美刺，不应拘于国别与时代，要具体篇章具体分析，美者为正，刺者为变。如刘瑾《诗传通释》：“所以正《风》、《雅》为文、武、成王时诗，变《风》、《雅》为康、昭以后所作。而《豳风》不可以为康、昭以后之诗也。大抵就各诗论之，以美为正，以刺为变，犹之可也；若拘其时世，分其篇帙，则其可疑者多矣。
”马瑞辰《毛诗传笺通释》则以为：“《风》专以化下为正。盖变‘化下’之名为‘刺上’之什，变乎《风》之正体，是谓变《风》。盖《雅》以述其政之美者为正，以刺其政之恶者为变也。
《风》、《雅》之正、变，惟以政教之得失为分。政教诚失，虽作于盛世，非正也。政教诚得，虽作于衰时，非变也。
论诗者但即诗之美刺观之，而不必计其时焉可也。”风雅正变之说既不见于先秦古书，又不见于今文三家；以上诸种解说既无可靠依据，又与《诗》之内容牴牾，故今之学者多以为正变之分无多大实际意义而置之不论。