风、雅、颂本是音乐上的分类，至汉代这种音乐分类已经因音乐的失传而失去实际意义。
同时汉儒出于发挥儒家教义的目的，开始了从政治内容上的分类解说。《毛诗序》解释“风”说：“风，风也，教也，风以动之，教以化之。上以风化下，下以风刺上，主文而谲谏，言之者无罪，闻之者足以戒，故曰风。是以一国之事系一人之本，谓之风。
”《毛诗序》把《风》作为教化、讽谏的政治工具，并以此出发，断章取义，强作解释，以为《风》诗句句关涉美刺政治。如本是表达青年男女爱情的《周南·关雎》竟被曲解为：“《关雎》，后妃之德也。是以《关雎》乐得淑女以配君子，忧在进贤，不淫其色，哀窈窕，思贤才，而无伤善之心焉。是《关雎》之义也。”(《毛诗正义·关雎序》)。如《邶风·静女》中的“静女其姝，俟我于城隅。”《毛传》解释为“女德贞静而有法度乃可说也，城隅以言高而不可逾。”孔颖达进一步解释《传》意说：“以君子待礼而后动，自防如城隅，然高而不可逾，有德如是。”(《毛诗正义·静女疏》)本来“城隅”只是约会的地点，却被解释为“静女”道德的象征了。再如“自牧归荑，洵美且异。”《毛传》云：“本之于荑，取其有始有终。”一棵仅仅是青年男女之间用以传情的小草，也被涂上浓厚的伦理色彩。相较《雅》、《颂》而言，汉儒对《国风》的解释与诗义相去最远。《毛诗序》解释“雅”说：“雅者，正也，言王政之所由兴废也。
政有小大，故有《小雅》焉，有《大雅》焉。”汉儒认为《雅》是专门陈述政治的利弊得失，并以政事的大小来区分大小雅，这与《雅》诗的内容也不尽吻合。
其一，《雅》中有许多诗并非是“言王政之所由兴废也”，而抒发的却是不直接关涉政治的一己之情。如《杕杜》、《采绿》是写思妇对征夫的思念，《白驹》写女子怀念所爱之人，《隰桑》写女子对爱人倾诉款曲等等。
其二，《小雅》中有天子之大政，《大雅》中也有诸侯之小政。《毛诗序》在解释具体诗义时就与“政有小大”之相矛盾，如说《小雅》中《湛露》是“天子燕诸侯也。
”《六月》是“宣王北伐也。”此为小，孰为大?《毛诗序》解释“颂”说：“颂者，美盛德之形容，以其成功告于神明者也。”这与颂诗内容的特征基本相符。
由于时代的变迁和古乐的失传，由于用诗由以乐为用变为以义为用，故对《诗经》的解释由音乐分类变成内容分类也是历史的必然。但风、雅、颂本是音乐上的分类，汉儒硬说它们是内容分类，自然矛盾百出，处处难安。所以我们今天研究《诗经》虽然仍须从内容上分类，却必须打破风、雅、颂的框子而另作划分。