美

美：【美】美学的重要范畴之一，其内涵①指客观、自然、普遍存在的一有个演变过程，起初主要用以表达味觉美的感受，后来则用以表达日益丰富发展的审美意识和感受。
汉许慎《说文解字》：“美，甘也，从羊从大。
羊在六畜主给膳也。
美与善同意。
”又：“甘，味也，从口含一。
”宋徐弦注、“羊大则美，故从大。
”清段玉勃注：“羊大则肥美。
”又：“甘者，五味之一，而五味之美皆日甘。
引申之，凡好皆谓之美。
”凡是好的东西，都可以称之为美的东西。
可见我国关于美的意识，虽萌发于味觉上的甜美快感，但却又逐渐极大地扩展和丰富了，大概使人的味觉、视觉、听觉、嗅觉、触觉感到愉悦和整个身心得到一定舒适满足的，即顺乎人生需要而又有助于人生的一切，都可以用美来概括。
具体说来，美的涵义又有如下几点：种价值。
清叶燮《已畦文集》卷六《滋园记》；“凡物之生而美者，美本乎天者也，本乎天自有之美也，然孤芳独美，不如集众芳以为美。
待乎集事在乎人者也。
夫众芳非各有美，即美之类而集之。
集之云者，生之植之，养之培之，使天地之芳无遗美，而其美始大。
”又《已睦文集》卷九《集唐诗序》，“凡物之美者，盈天地间皆是也，然必待人之神明才慧而见。
而神明才慧本天地间之所共有，非一人别有所独受而能自异也。
故分之则笑散，集之则美②指超功利、仅可供赏玩、存在于一切形式之中的某种价值。
近人王国维《静魔文集续编·古雅之在美学上之位查》：“美之性质，一言以敲之，曰，可爱玩而不可利用者是已。
虽物之美者，有时亦足供吾人之利·用，但人之视为美时，决不计及其可利用之点，其性质如是，故其价值亦存于美之自身而不存乎其外，…——切之美皆形式之美也。
就奖之自身言之，则一切优美皆存于形式之对称、变化及调和。
至宏壮之对象，汗德虽谓之无形式，然以此种无形式之形式能唤起宏壮之情，故谓之形式之一种无不可也。
就美术之种类言之，则建筑、雕刻、音乐之美之存于形式，固不侠论，即图画、诗歌之美之兼存于材质之意义者，亦以此等材质适于唤起美情故，故亦得视为一种之形式焉。
”王国维的美学思想，明显地受到泞德(康德)、叔本华等西方美学家的影响。
他认为美是超功利的，存在于形式之中，而且特别强调艺术形式美的独立价值，这有一定道理。
但艺术形式美的独立价值，毕竟是相对的。
因为艺术形式美，终究不能完全脱离艺术内容美。
关于这点，清叶燮在《原诗》外篇中论及诗歌的形式(文)与内容(质)之间的关系H￥夜有辟的见解。
他认体格、声调、苍老波澜“皆诗之文也，非诗之质也”，而诗之性情，才调、胸怀、见解才是“诗之质?，文“皆必有质焉以为之先者也”，即艺术形式美决定于艺术内容美。
对此，他作了很生动具体的阐释：“夜无松柏之劲质，而百卉凡材，彼苍老何所凭藉以见乎?必不然矣。
”又如波澜美，只有当江湖池沼之水“质”空虚明净微风鼓动，生出的波澜才是美观的；若是水，或厕所一般的臭水沟，遇风而动，虽化能生出波澜，但只能扬起污秽臭味，哪有什么美呢?“然则，波澜非能肖为美也：有江湖池沼之水以为之地，而后波澜为美也”。
③指一定条件下某种关系的协调、和谐。
最早给美下这一定义的是.春秋时期的伍举，他说；“夫美也者，上下、内外、小大、远近皆无害焉，故凹美。
若于目观则美，缩于财用则遗，是聚民利以自封而瘠民也，胡美之为?夫君国者，将民之与处；民实瘠矣，君安得肥?且夫私欲弘侈，则德义鲜少；德义不行，则迩者骚离而远者距违。
天子之贵也，唯其以公侯为官正，而以伯子男为师旅。
其有美名也，唯其施令德于远近，而小大安之也。
若做民利以成其私秋；使民蒿焉忘其安乐，而有远心，其为恶也甚矣，安用目观。
”又说：“灵王为章华之台，与伍举升焉，日：‘台美夫!'对曰：‘臣闻国君服宠以为美，安民以为乐，听德以为，致远以为明。
不同其以土本之崇高、彤镂为美，而以金石抱竹之昌大、嚣麻为乐，不闻其以观大、视侈、淫色以为明，而以察清浊为聪。
”(《国语·楚语》)这里对美的看法，与单公不同。
单穆公说，“夫乐不过以听耳，而美不过以观目。
若听乐而震，观美而眩，患莫基焉。
夫耳目，心之枢机也，故必和而视正。
听和则聪，视正则明。
聪利商听，明则德昭。
听离昭德，则能虑纯固。
以言德于民，民歆而德之，则归心焉。
上得民心，以殖义方，是以无不济，求无不获，然则能乐。
夫耳内和声，而口出美言，以为宪令，而布诸民，正之以度量，民以心力，从之不倦。
成事不贰，乐之至也。
口内味而耳内声，声味生气。
气在口为言，在国为明。
言以信名，明以时动。
名以成政，动以殖生。
收成生殖，乐之至也，着视听不和，而有眩，则味入不精x不精则气佚，气佚则不和。
于是乎有狂悖之言，，有眩惑之明，有轻易之名，有过恶之度。
出令不信，刑政放纷，动不顺时，民无据依，不知所力，各有离心。
让失其民，作则不济，求殿不获，其何以能乐?”(《国语·墨语下》)二者对“美”的解释，都同样带有功利主义的色彩，与一定的政治和伦理道德相联系。
但是，单穆公则以冒观为美，偏重于形式关，认为乐音不宜过大，不宜超越于正常的听觉限度，而作用于视觉的对象的外部形态也不宜弄得眼花缭乱，要以中听中看为好，否则就不美。
伍举则认为不能以目观为美，尤其不能以高大的亭台楼阁为美，也不能以乐舞之大为美，不要沉溺于声色之乐，而是强调酒臣和百姓之间的关系以协调、和谐为美，即所谓“上下、内外、小大、远近皆无害焉，故曰美。
”这种对美的看法，对后世的文艺领域颇有影响。
宋郭熙《林泉高致集·山川训》“盖画山；高者、下者、大者、小者，盎碎向背，颠顶朝揖，其体浑然相应，则山之美意足矣。
”认为表现对象群体间的关系要安排得生动和谐，浑然相应，方为美。
的“信”，是诚，也即真。
他通过人格美的研究，最早提出了真善美相统一的观点，这对后世的文学艺术领域有着深远的影响。
汉王充《论衡·超奇》：“实诚在胸臆，文墨著竹帛，外内表里，自相副称，意奋而笔纵，故文见而实露也。
人之有文，犹之有毛也。
毛有王色，皆生于体，苟有文无实，是则王色之禽毛妄生也。
”认为作品的内容(实)与形式(文)是互为依存的关系，而且要以真(实诚)为基础。
唐司空图《诗品·豪放》：“观花匪禁，吞吐大荒。
由道返气，处得以狂。
天风浪浪，海山苍苍。
真力弥满，万象在旁。
前招三辰，后引凤凰。
晓策六整，灌足扶桑，”清周济《介存斋论词杂著》：“初学词求空，空则烫气往夹。
既成格调，求实，实则精力弥满。
炉下》“充实之谓美，充实而有光辉之谓大。
”王引之《诗达闻》：“大与美义相近。
”“大”虽属美的范畴，却又比“美”高级。
《庄子·天道》：“昔者舜问于尧日：‘天王之用心何如?'⑤与“大”义相近。
《孟子·尽心尧已：‘吾无敖无告，不废穷民苦死者，嘉孺子而哀妇人，此吾所以用心已。
’舜曰：‘美则美矣，而朱大也!’尧日：‘然则何如?’舜日：“天德而出宁，日月照而四时行，若昼夜之有径，云行而雨施矣。
’尧曰：‘胶胶忧忧乎!子，天之合也我，人之合也。
’夫天地者，古之所大也，而黄帝、尧、舜之所共美也。
故古之王天下者，奚为哉?天地而已矣。
”以大为最美，这在先秦是一种普遍的审美意识，对后世亦有影响。
清余成教《石园诗话》卷二：“徐献忠谓‘唐至大中间，国体伤变，气候改色，人多商声，亦愁恩之感。
’其言④充实之谓美。
《孟子·尽心下》“造生不害问曰：“乐正子何人也?’孟子曰：‘善人也，信人也。
'‘何谓善?何谓信?’日：‘可欲之调簪，有诸己之谓信，充实之谓美，充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣r圣而不可知之之谓神。
”这是从人性论的角度，把人格美分为六个级次，善、信、美、大、圣、神。
所谓“充实之调美”，据焦循《孟子正义》注，“充满其所有，以茂好于外，故容貌硕大而为美。
美指其容也，”在孟子看来，丰富、实在、符合仁义的内容和由此决定的美丽动人的外在表现形态，就是美。
宋张载说：“可欲之谓善，志仁则无恶也；诚善于心之调信：充内形外之谓美；塞乎天地之谓大；大能成性之谓圣；天地同流，阴阳不测之调神。
”(《张子正蒙·中正篇》)这是对孟子观点的继承和发挥。
孟子所说则是。
其谓“刘沧七言律，音节促促，无远大语，则非也。
蕴灵诗如‘半夜秋风江色动，满山寒叶雨声来’，‘空江独树楚山背，暮雨孤舟吴苑来’‘高风疏叶带霜落，一雁寒声背水来’，‘千年事往人何在，半夜月明潮自来’，四拇‘来’字，皆音节悠扬。
半楼台秋月过，一川烟水夕阳平'、‘霜落雁声来紫寒，月明人梦在青楼'，语亦远大。
晁氏调其诗頗清丽。
方回谓其自然顿挫。
高棵调其‘与许浑长于怀古，如《长洲》、《咸阳》、《邺都》等作，凄凉感慨之意，可为一倡三叹’，斯乃持平之论也。
”所谓“语亦远大”，是指作品中用语言所描绘的意象深远阔大。
而意象深远大，便具有盛唐气象之美，否便不够美，因而余成教婴与徐献忠争议。
粹，便是美。
这是荀况针对人的品德给美下的定义，揭示了美的一定本质。
在这段关于人格美的论述中，他既继承了孔子的“恭，宽，信，敏，惠”五德俱全的思想，并吸取了孟子“充实之调美，充实而有光辉之谓大”的见解，也有自己的独特见解。
在人性问题上，他与孟子的“性蒂”论不同，提出了“性恶”论，认为人需要有后天的社会实践，经过锻炼、加工、改造，即所谓“伪”(人为的)，才能变得善美。
他在《礼论》中说：“性者，本始材朴也；伪者，文理隆盛也。
无性则伪之无所加，无伪则性不能自美。
性伪合，然后圣人之名一，天下之功于是就也。
”提出“无伪则性不能自美”，突出地强调了社会实践对人性的改造作用，具有唯物主义思想。
、“美”与“纯”可以互训。
屈原《离啦》：“昔三后之纯粹兮，固众芳之所在。
”曲阿洪注：“至美纯，齐同日粹。
”粹，即齐同，公正无私，知与行协调一致。
屈原用“纯粹”赞美楚国的先君熊绎、若敖、蛤冒三人(即三后)；与荀子要求人格全粹是相通的。
文学是反映人的生活和思想感情的，因而荀子、屈原的有关美学观点，对后世的作家论与作品论甚有影响，乃至提出“金美”、“纯美”、“粹美”等要求。
唐司空图《与李生论诗书》：“今足下之诗，时辈固有难色，倘复以全美为工，即知味外之旨矣。
”要求作品有全美。
宋周必大《王元渤洋右史文集序》“东牟王公之文，吾能言之：以六经为美材，以子史为英华，旁取骚人暴客之辞润泽之。
犹以为未，也，挟之以刚大之气，行之乎忠信之途。
仕可屈，身不可屈；食可缓，道不可缓。
如是者积有年，活浩乎胸中，滔滔乎笔端矣。
赋大礼则丽而法，使③以完全、纯粹为美。
《荀子·劝学》“百发失一，不足谓善射；千里颐步不至，不足谓善御；伦类不通，仁义不一，不足调善学。
学也者，固学一之也。
一出焉，一入焉，途巷之人也；其善者少，不善者多，桀、纣、盗跖也；全之尽之，然后学者也。
君子知夫不全不杯之不足以为也，故诵数以贯之，思索以通之，为其人以处之，除其害者以持养它。
使自非是无欲见也，使耳非是无欲闻世，焦同非是无欲言也，使心非是无欲虑也。
及至其致好之也，目好之五色，耳好之五声，口好之五味，心利之有天下。
是故权利不能倾也，群众不能移也，天下不能荡也。
生乎由是，死乎由是，夫是之调德操。
德操然后能定，能定然后能应。
能定能应，失是之谓成人。
天见其明，地见其光，君子贵其全也。
”所谓“不全不粹之不足以为美”，意思是说不完全不纯粹的，便不足以为美。
反过来说，完全、纯死节则赡而劲，铭记则高古粹美，奏议则切直忠厚。
至于感今怀昔，登高望远，忧思愉快，及摹写戏笑，一皆寓之于诗文。
”要求作品有粹美。
艺术美是与作家的德才之美相关的。
宋欧阳修《论君师鲁墓志》：“《法》言：‘天下之人，识与不识，皆知师鲁文学义论材能。
’则文学之长，议论之高，材能之美，不言可知。
又恐太略，故条析其事，再述于后。
”宋叶适《播芳集序》“夫作文之难，本于人才之不能纯美，然亦在纂集者之不能去取央择，兼收备载，所以致议者之纷纷也。
向使略所短而取所长，则数公之文，当不容议矣。
”近入王国维《叔本华之哲学及教育学说》：“美者，实可谓天才之特殊物也。
”审美作用，是不对的。
这里说的“美善可甘”，是将“美”、“善”、“甘”并用，可见这原来意思相同的三个概念，已开始有所区别，魏嵇康《声无哀乐论》：“夫曲用不同，亦犹殊器之音·耳。
亦楚之曲多重，故情一；变妙，故思专。
姣弄之音，众声之美，会五音之和，其体赡而用博，故心侈于众理。
五音会，故欢放而欲惬。
然以单、复、高、坤、善、恶为体，而人情以躁静专散为应。
警犹游观于都肆，则目滥而情放；留察于曲度，则思静而容端。
此为声音之体，尽于舒疾；情之应声，亦止于躁静耳。
夫曲用每殊，而情之处变，犹滋味异美，而口辄识之也。
五味万殊，而大同宁美；曲变虽众，亦大同于和。
美有甘，和有乐；然随曲之情，尽于和域；应美之口，绝于甘境，”所谓“美有甘，和有乐”，是指和美的音乐能给人一种甜美的愉悦。
“美”与“甘”，也是义近而有别。
“甘境”，即乐声的甜美意境。
颂、赞美。
宋赵湘《王象支使甬上诗集序》：“诗者文之精气，古圣人持之摄⑦美即丽。
明徐上泌《琴谱》；“丽者，美也。
于清静中发为美音，丽从古澹出，非从妖冶出也。
若音韵不雅，指法不宽，徒以繁声促调，触人之耳，而不能感人之心，此媚也，非丽也。
譬诸西子，天下之至美，而具有冰雷之姿，岂效颦者可与同日语哉!美与媚，判若秦、越，而辨在深微，审音者当自知之。
”王充《论衡·别通篇》：“人好观图画②与“善”同义，参阅C兽]条。
D指艺术美感教育作用中的赞天下邪心，非细故也，由是天惜其气，不与常人，虽在圣门中，犹有偏者，故文人未必皆诗。
游夏，文学人也，仲尼以为始可与言者，与夏而不与游；游不预焉，则于文而偏者不疑矣。
然则用是为冷风，以除天下烦郁之毒，功德不息，故其名远而且大也。
近代为诗者甚众，其为章句之君子鲜矣。
或问何为君子耶?曰：温而正，峭而容，淡而味，贞而润，美而不淫，刺而不怒，非君子乎!反于是，皆小人尔。
未有小人而能教化天下，使名以充于后世者也。
太原王公，文固天⑧近义于甘，而又有所区别。
汉者，图上所画，古之列入也。
见列人之面，孰与观其言行?置之空壁，形容具存，人不激劝者，不见言行也。
古贤之遗文，竹帛之所载粲然，岂徒墙壁之画哉?空器在厨，金银涂饰，其中无物益于饥，人不顾也。
肴膳甘臨，土釜之盛，入者乡之。
古贤文之美可甘，非徒器中之物也，读观有益，非徒膳食有补也。
”认为文章对人有激劝作用，读观有益，而图画只能绘出人的形体容貌，不能载其宫行，没有激劝作用。
否定绘画艺术的与之精气：又能诗也，造意发辞，红楼梦评论》)美学与伦理学、社会学、文艺学等的区别，主要是各自的研究对象和范围有所不同，当然，它们之间的关系又是非常密切的。
近人蔡元培论及悲剧艺术和滑稻艺术的审美教育作用时也说：“要之美学之中，其大别为都丽之美、崇闭之美(日本人译言优美、壮美)。
而附丽于崇之悲剧，附丽于都丽之滑稽，皆足以破人我之见，去利害得失之计较，则其所以陶养性灵，使之日进于高尚者，固已足矣。
”(《以美育代宗教说》)以上所用的”美学”概念，来自近代西方。
中国古代虽没有美学这门学科，但美学思想却大量存在，而且粗略梳理，便见其自成体系，独具特色。
随着社会的发展，美学的范围日益扩大，美学的分支学科越来越多，当代美学的体系，不仅包括哲学美学，还包括审美心理学、审美社会学、审美发生学、审美文艺学、审美应用科学等。
而美学的这些分支学科，有的在古代就巳得到相当的发展，有的则仅仅是萌芽。
个中国古典美学体系，包括着上述名分支学科的内容，但又以审美文艺学(文艺美学)所占的比重较大，而独兵特色的技术美学、建筑美学、园林美学、服饰美学、烹饪美学，也刘勰《文心雕龙》，王夫之《美斋诗话》、叶燮《原诗》等这样的思辨性较强或体生象外，戛击金石，飘杂天籁，阿邃享浑，幽与玄会。
其为美也，无骄媚之忠，以形于内；其为刺也，无狼戾之气，以蛮于外。
所谓婉而成章者，岂惟《春秋》用之，盖王公之诗亦然实。
大如是，实章句之君子也，当持么摄天下邪心，除天下烦郁之毒，岂诬也战。
”这里的“美”和“刺”：是概括诗歌两个方面的审美功能，认为赞美.不能过分，要无娇媚之情志，讽刺不能愤怒，要无狼戾之气。
清乔亿也结合作品对美刺作了解释，他在《剑溪说诗，又编》中说：“诗咏庄、应姜，并著其色，而有美有刺，义各不同，使义不切于美刺，其色不必官矣。
《离骚》称灵修、美人，及汉、魏乐府言女子盛容饰，皆寓调以把讽无非比兴者。
齐、奥以下，始专咏色，于义何取，享询淫焉耳。
唐人仿古意而不失其正者间见，若杜子美《丽人行》，直所见，深切著明，尤合乎‘主文谲谏’之义。
今读此诗者，亦常休焉玩其词而逆其志耶?”①美是人类生活一要素。
近人梁启趣《饮冰室文集》卷三十九《美术与生活》，“我确信‘美’是人类生活一要素，或者还是各种要素中之最要者，倘若在生活全内容中把‘美’的不容忽视。
成分抽出，恐怕便活得不自在，甚至活不成。
”把美智作生活中的要素之一，从而对审美的必要性无疑具有启示作用。